Una investigación sobre los orígenes e historia del Bon (Antigua religión tibetana)
Actualmente, el bon se profesa en Sikkim, parcialmente en Bután, en el Tíbet occidental, en el Dolpo (Nepal) y en las provincias chinas de Sichuan y Yunnan por los pueblos del sur de China, como Man, Lolo, Lisu y otros.
Cuando los monjes budistas llegaron al Tíbet desde la India a mediados del siglo VII, invitados por el gobernante tibetano Srontsangampo, no se encontraron con el paganismo primitivo —la adoración de las fuerzas de la naturaleza—, ni con el chamanismo —la práctica de invocar espíritus—, ni siquiera con el culto a los ancestros muertos, sino con un sistema religioso sofisticado y teóricamente desarrollado conocido como Bon.A pesar del apoyo activo del gobierno central, los budistas tuvieron que soportar una lucha de mil años, que finalmente no logró la victoria completa. Hasta el día de hoy, las enseñanzas del Bon coexisten en el Tíbet con la fe amarilla —el lamaísmo—, con la única diferencia de que la lucha entre estas religiones ya no implica hecatombes de cuerpos humanos ni ríos de sangre. Sin embargo, todo esto tuvo lugar durante los primeros siglos de la penetración del budismo en el Tíbet (siglos VII-XI).
En un trabajo especial hemos logrado establecer que las formas políticas de esta lucha estaban vinculadas a la rivalidad entre el monarca y la aristocracia, pero esto no agota el problema. De hecho, la lucha social no siempre presupone la presencia de diferentes sistemas ideológicos. Así, por ejemplo, en Francia, los miembros de la «Liga del Bienestar Público» eran tan buenos católicos como el rey Luis XI, y el basileus griego, depuesto por la aristocracia griega de las ciudades-estado, adoraba a los mismos dioses olímpicos que sus oponentes.
En un trabajo especial hemos logrado establecer que las formas políticas de esta lucha estaban vinculadas a la rivalidad entre el monarca y la aristocracia, pero esto no agota el problema. De hecho, la lucha social no siempre presupone la presencia de diferentes sistemas ideológicos. Así, por ejemplo, en Francia, los miembros de la «Liga del Bienestar Público» eran tan buenos católicos como el rey Luis XI, y el basileus griego, depuesto por la aristocracia griega de las ciudades-estado, adoraba a los mismos dioses olímpicos que sus oponentes.
En el Tíbet, la lucha ideológica se superpuso a la social, y esto dio a los choques históricos una agudeza sin precedentes. Para atraer a ciertos estratos del pueblo tibetano, un sistema religioso debe corresponder a ideas etnográficas aceptadas y diferir tan marcadamente del sistema rival que las masas puedan percibir esta diferencia directamente, sin complejas explicaciones teológicas.
¿Cuál era la diferencia entre el budismo y el bon? A juzgar por los materiales que se conservan, los sistemas mitológicos de ambas religiones comparten muchas características comunes. La ética es común a todos los sistemas teístas: se recomienda hacer el bien, evitar el mal, predicar la verdad, etc. La iconografía del budismo tibetano y del Bon es casi indistinguible, con la excepción de la dirección de los rayos de la esvástica.
¿Cuál era la diferencia entre el budismo y el bon? A juzgar por los materiales que se conservan, los sistemas mitológicos de ambas religiones comparten muchas características comunes. La ética es común a todos los sistemas teístas: se recomienda hacer el bien, evitar el mal, predicar la verdad, etc. La iconografía del budismo tibetano y del Bon es casi indistinguible, con la excepción de la dirección de los rayos de la esvástica.
Además, a lo largo de la historia, surgió una nueva enseñanza Bon (Begyur Bon, o Bon modificado), un compromiso con el budismo, así como con el budismo tántrico, que borró las diferencias superficiales entre la doctrina de la gran tranquilidad y las costumbres del país montañoso que conquistó. Entonces, ¿por qué no se produjo una fusión de estas religiones, a pesar de que habría sido beneficiosa para ambas? Claramente, junto a estas similitudes, existían elementos de diferencia tan significativos que determinaron el curso de la historia cultural tibetana. Nuestra tarea es descubrir estas diferencias y explicar las razones de la incompatibilidad de estas dos cosmovisiones.
Comencemos con lo familiar, es decir, el budismo. El budismo, como es bien sabido, no establece una conexión entre el hombre y Dios, pues niega a Dios o, más precisamente, trata este problema con absoluta indiferencia. El budismo tampoco es un medio para salvar el alma, cuya inmortalidad generalmente no reconoce. El objetivo del budismo es la salvación de los elegidos, es decir, los monjes que han «emprendedo el camino», mientras que a los laicos afines a la doctrina budista se les ofrece «consuelo» y la oportunidad de un buen renacimiento a cambio de ayuda y limosnas a la comunidad budista de monjes, para que en una de sus vidas posteriores, millones de años después, puedan convertirse en monjes. Esta idea recorre como un hilo conductor todo el sutra «El Sabio y el Loco».
No profundizaremos en las sutilezas ideológicas de las diversas escuelas del budismo, ya que, en el contexto etnográfico que nos interesa, este problema no nos proporciona una solución a la cuestión principal. Lo más importante para nosotros es cómo era la comunidad monástica, qué anhelaba y qué logró. En la India, el núcleo de la comunidad budista no estaba formado por brahmanes orgullosos de su conocimiento, ni por rajas y guerreros que derramaban sangre, ni por campesinos apegados a sus campos y familias, ni por cazadores vedda intrépidos, siempre conscientes de la realidad del mundo que los rodeaba. Y, sin embargo, la comunidad monástica budista existió y creció. En el sistema de numerosos pequeños principados indios, no todos los jóvenes encontraron la manera de utilizar sus talentos y energía.
Comencemos con lo familiar, es decir, el budismo. El budismo, como es bien sabido, no establece una conexión entre el hombre y Dios, pues niega a Dios o, más precisamente, trata este problema con absoluta indiferencia. El budismo tampoco es un medio para salvar el alma, cuya inmortalidad generalmente no reconoce. El objetivo del budismo es la salvación de los elegidos, es decir, los monjes que han «emprendedo el camino», mientras que a los laicos afines a la doctrina budista se les ofrece «consuelo» y la oportunidad de un buen renacimiento a cambio de ayuda y limosnas a la comunidad budista de monjes, para que en una de sus vidas posteriores, millones de años después, puedan convertirse en monjes. Esta idea recorre como un hilo conductor todo el sutra «El Sabio y el Loco».
No profundizaremos en las sutilezas ideológicas de las diversas escuelas del budismo, ya que, en el contexto etnográfico que nos interesa, este problema no nos proporciona una solución a la cuestión principal. Lo más importante para nosotros es cómo era la comunidad monástica, qué anhelaba y qué logró. En la India, el núcleo de la comunidad budista no estaba formado por brahmanes orgullosos de su conocimiento, ni por rajas y guerreros que derramaban sangre, ni por campesinos apegados a sus campos y familias, ni por cazadores vedda intrépidos, siempre conscientes de la realidad del mundo que los rodeaba. Y, sin embargo, la comunidad monástica budista existió y creció. En el sistema de numerosos pequeños principados indios, no todos los jóvenes encontraron la manera de utilizar sus talentos y energía.
La mayoría se resignó a la imposibilidad de seguir una carrera y alcanzar el éxito en la vida. Pero los individuos más enérgicos y ambiciosos buscaron una salida, al menos psicológica, de la situación desesperada en la que el destino histórico los había colocado. En caso de rebelión abierta contra el orden establecido, les esperaba la muerte inmediata, y entonces rechazaban la vida que los había engañado, embarcándose en un camino para superarla y alcanzar la paz eterna: el nirvana. En nombre de la pasividad, desarrollaron una actividad frenética, encontrando en ella una salida para las pasiones que los abrumaban. Devadatta, primo de Buda Shakyamuni, deseando tomar el poder sobre la comunidad budista, participó en un golpe de Estado, esperando el apoyo del nuevo rey.
Pero los budistas solo lograron el triunfo con la creación de vastos estados centralizados. Ashoka (siglo III a. C.), Kanishka (siglo II a. C.) y Harsha Vardana (siglo VII d. C.), al conquistar vastos territorios, inevitablemente oprimieron a la población local y la volvieron contra sí misma. Sin embargo, los gobernantes necesitaban no solo fuerza militar, sino también funcionarios inteligentes, y reclutar a estos últimos entre los oprimidos era impracticable.
Pero los budistas solo lograron el triunfo con la creación de vastos estados centralizados. Ashoka (siglo III a. C.), Kanishka (siglo II a. C.) y Harsha Vardana (siglo VII d. C.), al conquistar vastos territorios, inevitablemente oprimieron a la población local y la volvieron contra sí misma. Sin embargo, los gobernantes necesitaban no solo fuerza militar, sino también funcionarios inteligentes, y reclutar a estos últimos entre los oprimidos era impracticable.
Aquí es donde la comunidad budista extraterritorial resultó útil, explotando a su vez a los gobernantes para sus propios fines. Y los budistas tenían un objetivo: llevar a la mayor cantidad de personas posible al nirvana. Esto significaba que la mejor parte de la sociedad debía aprender a descuidar las preocupaciones mundanas y desaparecer por completo de la vida. De hecho, la parte más sincera, creativa y sacrificial de la sociedad desapareció, dejando tras de sí escoria y cenizas, como resultado de lo cual perecieron grandes imperios.
Los budistas en China actuaron de manera algo diferente. En primer lugar, en China, los predicadores de la fe amarilla chocaron con los taoístas, que predicaban una enseñanza prácticamente idéntica. En segundo lugar, los confucianos, ateos que buscaban fortalecer el estado y la sociedad terrenales, se convirtieron en fervientes opositores del budismo. Este logró afianzarse en China, aunque no sin dificultades.
Los budistas en China actuaron de manera algo diferente. En primer lugar, en China, los predicadores de la fe amarilla chocaron con los taoístas, que predicaban una enseñanza prácticamente idéntica. En segundo lugar, los confucianos, ateos que buscaban fortalecer el estado y la sociedad terrenales, se convirtieron en fervientes opositores del budismo. Este logró afianzarse en China, aunque no sin dificultades.
Sin embargo, incluso durante la dinastía Tang (siglos VII-X), período de máxima difusión del budismo y florecimiento de la cultura budista en China, esta doctrina siguió siendo principalmente una enseñanza extranjera de moda, que abarcaba sobre todo a un pequeño círculo de intelectuales y funcionarios estetas cansados de las interminables intrigas palaciegas. Esta enseñanza justificaba su refugio en la naturaleza, donde, en soledad, escribían poesía refinada (como, por ejemplo, Wang Wei), pescaban sentados con cañas a orillas de los lagos y bebían en celdas con sus amigos, quienes acudían a ellos para aliviar sus nervios agotados por las intrigas.
La situación en el Tíbet era algo diferente. Durante mucho tiempo, los budistas no lograron reclutar a un solo monje tibetano. Toda la comunidad estaba compuesta por extranjeros —indios, chinos y jotaneses—, pero gracias al apoyo del monarca, mantenía una posición de liderazgo. Para asegurar el patrocinio de las autoridades seculares, los budistas desarrollaron la doctrina de los dharmapalas, guardianes de la fe que sacrificaban sus almas por el triunfo de la Ley. Según el dogma budista, un asesino jamás podría alcanzar el nirvana, y matar a los enemigos del budismo era necesario. Así pues, se propuso un concepto según el cual una persona que sacrificaba su felicidad futura en aras de la victoria presente era digna de culto y veneración junto a los seres humanos más perfectos: los bodhisattvas.
Actualmente, el bon se profesa en Sikkim, parcialmente en Bután, en el Tíbet occidental y en las provincias chinas de Sichuan y Yunnan por los pueblos del sur de China, como Man, Lolo, Lisu y otros.
Los materiales sobre la religión bon son muy escasos. Se trata, en primer lugar, de información china antigua y moderna, luego las notas del misionero moravo A. Franke y del agente diplomático C. Bell y, finalmente, el manuscrito original del bon, entregado por Sarat Chandra Das y traducido parcialmente al alemán por Laufer. Los estudios modernos más completos sobre el bon se encuentran en las obras de G. Hoffman y R.A. Stein. La información dada sobre Bon en las obras europeas es contradictoria y vaga. En cuanto a la descripción de Bon en las fuentes tibetanas recopiladas por budistas, hay que tener en cuenta la posibilidad de falsificación deliberada de los hechos.
La deidad venerada por el Bon, según C. Bell, se llama Kuntuzanpo ("kun tu bzang po"), literalmente "Todo Bueno". Pero puesto que, según el Bon, nada puede aparecer sin un padre y una madre, junto a esta deidad hay una diosa, que aparece a veces como la gentil "Gran Madre de la Misericordia y el Amor", a veces como la iracunda "Gloriosa Reina de los Tres Mundos", que gobierna el mundo entero, incluyendo China, Tíbet, Shanshun y Li. Li es el nombre tibetano de Khotan. Esta diosa es venerada incluso más que su esposo, ya que su poder está asociado con la tierra, como resultado de lo cual se la llama "Madre Tierra" en el Tíbet occidental.
Según la cosmología Bon, el mundo está estructurado en tres esferas: el reino celestial de los dioses, que es blanco; el reino terrenal de los humanos, que es rojo; y el mundo inferior de los espíritus del agua, que es azul. Un árbol místico crece a través de los tres universos y es el camino por el cual los mundos se comunican entre sí. Según una versión Bon, en un mundo en el que no había ni forma ni realidad, apareció un hombre maravilloso entre el ser y el no ser, que llegó a ser conocido como “El Creado, el Señor de Todo lo Que Es”. No había estaciones en el mundo entonces, los bosques crecían por sí solos, pero no había animales. Entonces aparecen la luz blanca y la luz negra, después de lo cual aparece un hombre negro, la personificación del mal, el creador de la discordia y la guerra. Pero también aparece un hombre blanco, rodeado de luz, que es llamado “Aquel que ama todo lo que existe”. Él da calor al sol, ordena a las estrellas, da leyes, etc.
Los tibetanos conocen muchos tipos de demonios, que difieren mucho entre sí. Estos son los lha, celestiales, espíritus buenos de color blanco, en su mayoría hombres. Son dadores de vida, aunque el dios de la guerra Dalha (Dgralha) es furioso y fuerte, como el demonio más grande. Los espíritus menores de este tipo se utilizan como protectores del lamaísmo. La descripción de Waddell de los espíritus blancos coincide con la descripción de A. Franke del mundo superior, y debe asumirse que los dioses Bon pertenecen al número de espíritus blancos. La tierra está habitada por espíritus malignos tsan (btsan), hombres de color rojo.
Los demonios envían pestilencia, epidemias, etc. sobre las personas. El Maestro recitó el conjuro y así liberó a todos de las desgracias de los demonios. Se dice que la deidad patrona (“yi dam”) de Shenrab era la deidad-sacerdote Luz Blanca. Entonces, los demonios aparecen ante Shenrab disfrazados de su padre, madre, hermano y amigos, tratando de tentarlo y convencerlo de que abandone sus actividades. El maestro recitó una oración, y con esta oración, toda la gente fue bendecida (pacífica), y con esta oración, derrotó a los ejércitos de demonios que habían entrado en su séquito. El príncipe de los demonios, molesto y solo, huyó a su país. "La enseñanza del demonio se ha desvanecido, pero la enseñanza de Shenrab se está extendiendo."
Capítulo Once - "Sobre cómo el demonio tentó al séquito de Shenrab." El demonio "Brazos Largos" se sienta en una casa oscura y se preocupa. Los demonios "mamo" y "masin" ("ma mo", "ma srin") vienen a él. Le ofrecen lo siguiente: puesto que no puede derrotar al maestro Shenrab, debe hacerse cargo de sus estudiantes. Si el séquito del maestro es derrotado, las enseñanzas Bon también llegarán a su fin.
Un ejército de demonios emprende una campaña contra la tierra de Olmo. Pero por la bendición milagrosa de la misericordia del maestro Shenrab, las llamas ardieron entre los árboles de los jardines, y el ejército fue derrotado y repelido por lenguas de fuego rojo. Los demonios se reúnen para una segunda campaña, con la intención de destruir la ciudad donde vive el maestro. Pero un torrente de agua brotó de la ciudad, y los demonios fueron derrotados y repelidos. Los demonios emprenden de nuevo una campaña, esta vez decididos a destruir a sus hijos, esposa, mujeres, ganado y discípulos.
El maestro, en ese preciso momento, estaba trabajando en el paraíso. Su hijo, en ese preciso instante, en la tierra de Olmo, al pie de la montaña, predicaba a sus fieles discípulos la enseñanza del yundun-bon (swastika-bon) sobre la continuidad de la existencia ("srid rgyud", cadena de existencia). Aparecieron cien muchachos perfectos, que lo rodearon en señal de honor y le rindieron homenaje. Dijeron: «Hemos venido a ti con fe en el Bon. Te pedimos que nos expliques el verdadero Bon: sus causas y efectos». Dijeron que eran hijos de dragones y devis. Él les pidió que escucharan atentamente: «Cuerpo corto, brazos juntos, arrodillados, palmas dobladas, conteniendo la respiración y entumecidos: ¡escuchen!». Estos sirvientes demoníacos le dijeron que el amor no puede iluminar a los seres vivos y le pidieron que explicara el Bon, que arde como el fuego de la ira.
El hijo de Shenrab les dice que quienes poseen ira nacen en el infierno. Los sirvientes del demonio le piden que les hable de la enseñanza del Bon, que hierve como un torrente de pasiones. Él responde que quienes poseen pasión nacen en un lugar donde las almas (corazones) están atadas, y si nacen humanos, son pobres, y después de la muerte terminan en ese mismo lugar.
El fundador del Bon, el maestro Shenrab, es considerado una emanación de luz, y su deidad patrona era la "Luz Blanca". Shenrab no es un nombre, sino un apodo: "el sacerdote más perfecto". Su apellido era, como se mencionó anteriormente, Dmu (según otras fuentes, Dmura). La deificación de individuos también tuvo lugar en el mitraísmo occidental. Se sabe que el rey Trdat de Armenia fue venerado como una emanación de Mitra, e incluso el emperador Nerón tenía la intención de participar personalmente en la ceremonia de honrar a este rey como una deidad.
Ahora pasemos a las imágenes tibetanas modernas de Shenrab y comparémoslas con las imágenes de Mitra de Asia Menor. En los dibujos tibetanos a color, vemos a Shenrab sentado en un trono, vistiendo un taparrabos corto, con el cuerpo desnudo de cintura para arriba. Sobre su cabeza hay una corona, exactamente igual a la de Mitra, y en la mano derecha de Shenrab hay una daga dorada con una hoja ancha y corta y la empuñadura que ya conocemos. La daga de Shenrab se diferencia de la de Mitra únicamente en su mango más largo, tan alargado que la hoja entera se asemeja más a un cetro que a un arma homicida. El cambio en la forma de la daga Bon se explica, en nuestra opinión, por el hecho de que el pueblo Bon, bajo la influencia del budismo, abandonó hace mucho tiempo los rituales sangrientos, que ya no existen. Cabe añadir que la daga mitraica probablemente fue introducida en la indumentaria de los lamas tántricos tibetanos en el siglo VIII por Padmasambhava para suprimir los espíritus malignos y aún existe hoy, conservando su forma antigua.
Pero no son solo los detalles del culto, ni tanto estos, los que determinan la cercanía de las enseñanzas del mitraísmo y el Bon. El mitraísmo oriental, si bien conserva rasgos arcaicos, no se convirtió, como el mitraísmo occidental, en una religión de victoria o éxito militar, sino que siguió siendo una enseñanza de la lucha por la verdad y la fidelidad. No se transformó en el «Sol Invencible», sino que conservó su naturaleza cósmica, donde el sol era simplemente el «ojo de Mitra», y él mismo, el sacerdote divino de la «Luz Blanca». Los enemigos del Mitra oriental, al igual que los de la «Luz Blanca» del Bon, eran la mentira, el engaño y la traición, entendida esta última como abuso de confianza. Es precisamente este rasgo dogmático y a la vez psicológico el que vincula el mitraísmo con la religión Bon y sus ramificaciones entre los antiguos mongoles.
Y finalmente, la última pregunta: ¿por qué el mitraísmo chocó tan fuertemente con el budismo, a pesar de haber sido absorbido por el cristianismo y el islam con bastante tranquilidad? El budismo y el bon (mitraísmo) comparten el mandamiento de que los creyentes realicen buenas obras y se esfuercen por el autoperfeccionamiento, pero su comprensión de la bondad y el propósito de dicho autoperfeccionamiento son diametralmente opuestos. Los budistas consideran buena la "no acción" o la propagación de sus enseñanzas, lo que en última instancia conduce a la misma "no acción" en aras de la completa desaparición de la vida. Los mitraístas, por el contrario, prescriben la lucha por la verdad y la justicia, es decir, las hazañas militares, y en tiempos de guerra, los ermitaños son vistos como desertores. Desde una perspectiva budista, el mundo es una morada de tormento de la que uno debe huir; el cese del proceso de renovación de la vida, es decir, el celibato, es un requisito previo para la salvación.
La situación en el Tíbet era algo diferente. Durante mucho tiempo, los budistas no lograron reclutar a un solo monje tibetano. Toda la comunidad estaba compuesta por extranjeros —indios, chinos y jotaneses—, pero gracias al apoyo del monarca, mantenía una posición de liderazgo. Para asegurar el patrocinio de las autoridades seculares, los budistas desarrollaron la doctrina de los dharmapalas, guardianes de la fe que sacrificaban sus almas por el triunfo de la Ley. Según el dogma budista, un asesino jamás podría alcanzar el nirvana, y matar a los enemigos del budismo era necesario. Así pues, se propuso un concepto según el cual una persona que sacrificaba su felicidad futura en aras de la victoria presente era digna de culto y veneración junto a los seres humanos más perfectos: los bodhisattvas.
En consecuencia, se le permitía en esta vida derramar sangre, relacionarse con mujeres y disfrutar del lujo, siempre que, habiendo protegido la Ley de los enemigos, permitiera a sus contemporáneos entrar en el Camino sin obstáculos. No se excluía la posibilidad de una encarnación especial (avatar) de un buen bodhisattva con apariencia iracunda para combatir a los enemigos de la fe. Por ejemplo, el popular Yamantaka, con cabeza de toro ("El asesino de la muerte"), fue una encarnación del bodhisattva de la sabiduría, Manjushri, y su encarnación fue también el monarca tibetano Tison Detsan (siglo VIII d. C.),
a quien nadie acusó de debilidad.
Sin embargo, cabe recordar que los budistas nunca se desviaron de su tesis fundamental sobre la naturaleza ilusoria del mundo visible, aunque las distintas escuelas discrepaban en este punto. En términos éticos, esto significaba que el amor al mundo es el mayor obstáculo para alcanzar el nirvana. Esta característica distintiva del budismo lo diferenciaba de los sistemas teístas del cristianismo, el islam y el vedanta. ¿No fue esta diferencia en un asunto tan fundamental la causa de la absoluta disimilitud entre el budismo y el bon, y por ende, una de las razones de la intensificación de la sangrienta lucha social que, en el siglo IX, impidió que el Tíbet se convirtiera en la potencia hegemónica de Asia Central?
Actualmente, el bon se profesa en Sikkim, parcialmente en Bután, en el Tíbet occidental y en las provincias chinas de Sichuan y Yunnan por los pueblos del sur de China, como Man, Lolo, Lisu y otros.
Los materiales sobre la religión bon son muy escasos. Se trata, en primer lugar, de información china antigua y moderna, luego las notas del misionero moravo A. Franke y del agente diplomático C. Bell y, finalmente, el manuscrito original del bon, entregado por Sarat Chandra Das y traducido parcialmente al alemán por Laufer. Los estudios modernos más completos sobre el bon se encuentran en las obras de G. Hoffman y R.A. Stein. La información dada sobre Bon en las obras europeas es contradictoria y vaga. En cuanto a la descripción de Bon en las fuentes tibetanas recopiladas por budistas, hay que tener en cuenta la posibilidad de falsificación deliberada de los hechos.
La deidad venerada por el Bon, según C. Bell, se llama Kuntuzanpo ("kun tu bzang po"), literalmente "Todo Bueno". Pero puesto que, según el Bon, nada puede aparecer sin un padre y una madre, junto a esta deidad hay una diosa, que aparece a veces como la gentil "Gran Madre de la Misericordia y el Amor", a veces como la iracunda "Gloriosa Reina de los Tres Mundos", que gobierna el mundo entero, incluyendo China, Tíbet, Shanshun y Li. Li es el nombre tibetano de Khotan. Esta diosa es venerada incluso más que su esposo, ya que su poder está asociado con la tierra, como resultado de lo cual se la llama "Madre Tierra" en el Tíbet occidental.
Según la cosmología Bon, el mundo está estructurado en tres esferas: el reino celestial de los dioses, que es blanco; el reino terrenal de los humanos, que es rojo; y el mundo inferior de los espíritus del agua, que es azul. Un árbol místico crece a través de los tres universos y es el camino por el cual los mundos se comunican entre sí. Según una versión Bon, en un mundo en el que no había ni forma ni realidad, apareció un hombre maravilloso entre el ser y el no ser, que llegó a ser conocido como “El Creado, el Señor de Todo lo Que Es”. No había estaciones en el mundo entonces, los bosques crecían por sí solos, pero no había animales. Entonces aparecen la luz blanca y la luz negra, después de lo cual aparece un hombre negro, la personificación del mal, el creador de la discordia y la guerra. Pero también aparece un hombre blanco, rodeado de luz, que es llamado “Aquel que ama todo lo que existe”. Él da calor al sol, ordena a las estrellas, da leyes, etc.
Los tibetanos conocen muchos tipos de demonios, que difieren mucho entre sí. Estos son los lha, celestiales, espíritus buenos de color blanco, en su mayoría hombres. Son dadores de vida, aunque el dios de la guerra Dalha (Dgralha) es furioso y fuerte, como el demonio más grande. Los espíritus menores de este tipo se utilizan como protectores del lamaísmo. La descripción de Waddell de los espíritus blancos coincide con la descripción de A. Franke del mundo superior, y debe asumirse que los dioses Bon pertenecen al número de espíritus blancos. La tierra está habitada por espíritus malignos tsan (btsan), hombres de color rojo.
Por lo general, este es el espíritu vengativo de un sacerdote, insatisfecho con su muerte. Habitan principalmente en las cercanías de los templos. Los principales enemigos de los Bonpos y los lamaístas son los demonios dud (bdud, mara), en su mayoría hombres de color negro y muy malvados. Los más malvados son los de Sdre o hlade (lha \'dre), hombres y mujeres. Otros espíritus son significativamente menos poderosos y están menos extendidos que los descritos anteriormente. Entre ellos se incluyen los demonios estelares (gdon), los coloridos que causan enfermedades, los demonios devoradores de hombres (srin po) y muchos otros.
Se considera que el fundador de la religión Bon, quien sentó las bases de su jerarquía y culto, fue Shenrab-mibo de Irán (según otra versión, de Shanshun), cuya vida se remonta a la época anterior al surgimiento del budismo. Se conserva una biografía legendaria de Shenrab, de la cual se puede concluir que vivió, tuvo discípulos y murió en paz, dejando tras de sí una confesión con elementos intrincadamente entrelazados de esoterismo y proselitismo. Según la biografía de Shenrab, la enseñanza comenzó con el bautismo del maestro en un lago (o mar) sagrado con la participación de dioses, humanos y nagas.
Se considera que el fundador de la religión Bon, quien sentó las bases de su jerarquía y culto, fue Shenrab-mibo de Irán (según otra versión, de Shanshun), cuya vida se remonta a la época anterior al surgimiento del budismo. Se conserva una biografía legendaria de Shenrab, de la cual se puede concluir que vivió, tuvo discípulos y murió en paz, dejando tras de sí una confesión con elementos intrincadamente entrelazados de esoterismo y proselitismo. Según la biografía de Shenrab, la enseñanza comenzó con el bautismo del maestro en un lago (o mar) sagrado con la participación de dioses, humanos y nagas.
Luego se habla de la predicación de la enseñanza y la conversión de muchas personas a ella, y finalmente, de cómo Shenrab, tras convertir a los devas y asuras, los reconcilió. A. Franke cita algunas parábolas atribuidas a Shenrab, por ejemplo: «Quienes no pueden comprender las enseñanzas son como guisantes arrojados a una roca», o: «Desearás lo mejor para otro, como deseas lo mejor para ti mismo». Antes de su muerte, Shenrab predijo la eternidad de sus enseñanzas y la llegada de un «buen maestro». A. Franke, citando ejemplos de este tipo, busca demostrar que existe una conexión entre el Bon y el cristianismo evangélico.
En general, el material europeo sobre la religión Bon es tan escaso y contradictorio que no nos permite sacar conclusiones, ni siquiera formular hipótesis. Por lo tanto, procederemos directamente a las fuentes tibetanas Bon, y en primer lugar a un breve resumen de los pasajes más importantes e interesantes de la obra «Zermig». Esta obra es una biografía de Shenrab, a la que ya nos hemos referido anteriormente.
Capítulo uno — "Los predecesores de Shenrab." El primer predecesor de Shenrab fue, en tiempos muy antiguos, Togyal Ekhen ("gto rgyal ye khyen"). Este maestro predicó la doctrina a los seres vivos que estaban atormentados por los cinco venenos (orgullo, miedo, ira, envidia, oscuridad de la mente), que pueden ser suprimidos por los dioses Bon: el dios-sacerdote "Luz Blanca" (lha gshen \'od dkar) y otros. Salvó a una gran multitud de seres vivos del ciclo de la existencia y los liberó del tormento físico, llevándolos de un estado de sufrimiento a un lugar de paz. Pero su predicación no tuvo efecto en innumerables seres vivos. Entonces fue al palacio celestial "Casa Turquesa", que está en la región de la "Rueda de la Gran Luz", al dios Elha, que posee la lámpara de las almas (ye lha seme kii sgron ma chan), y narró su biografía.
Había tres hermanos: puros, brillantes y sabios. Predicaban la Enseñanza por todas partes. Entonces él mismo tomó un cuerpo humano y el nombre de Togyal Ekhen y apareció en la tierra. El sermón no tuvo éxito, y Togyal Ekhen preguntó por qué había sucedido esto. El dios Elha, respondiéndole, dijo que la gente es malvada, atormentada por cinco venenos, e incluso él es incapaz de salvarla. Aconsejó al maestro que no desesperara y que continuara su trabajo, pues para ello alcanzaría el lugar perfecto (grub pa'i gnas). Entonces el maestro fue al dios "Rey del Ser" (srid pa'i rgyal po ye mu rgyuddkar po). El Rey del Ser lo tranquilizó y le dijo que en el futuro, todo mejoraría. El maestro pensó: “Los dioses, los sacerdotes y la existencia (lha gshen srid) — estos tres estarán en una sola enseñanza… los dioses y la existencia están cansados del ciclo de la existencia, y emergerán del mundo del sufrimiento”. Entonces el maestro dijo que cuando emergiera del mundo del sufrimiento, después de eso, en el kalpa medio, aparecerá un maestro misericordioso que liberará a todos del sufrimiento y del ciclo de la existencia.
Capítulo dos — “Sobre los padres de Shenrab”. La misericordia de los dioses disminuyó, y también la misericordia del dios Elha, que poseía la lámpara de las almas. Al mismo tiempo, los países del mundo se expandieron y multiplicaron. En las fuentes de los cuatro grandes ríos, en el país que está en la parte occidental del mundo entre montañas y rocas, estaba el estado del Valle Largo de Olmo (\'ol mo lung ring). Allí vivía el pueblo indio (dzam bu ling gi), y había cuatro clanes: los grandes, relacionados con el clan real, relacionado con el clan de los príncipes (rje\'u), los poderosos, relacionados con el clan de los sacerdotes (bram ze), y los humildes, relacionados con el clan de los agricultores. En esa tierra pura, un hombre llamado Mugyal Langi Thempa (dmu rgyal dan gyi them pa) de la dinastía Mu (dmu), del clan real, fue elegido como príncipe principal de la ciudad de Barpo Sogyad (bar po so brgyad). Era un gran hombre, noble, que cuidaba de los seres vivos como un padre cuida de sus hijos. Su esposa, del país de Phya, tenía las mismas cualidades que su esposo. Debido a que cuidaban del pueblo, les nació un príncipe el octavo día de la luna llena de primavera. Cuando cumplió 13 años, tomó por esposa a una princesa de la ciudad de Lanling (lang ling).
Capítulo tres - "Sobre el nacimiento de Shenrab" En el cielo había una deidad llamada "Hijo Puro del Ser" (srid pa'i khye'u gsal by), que era misericordiosa y se preocupaba por el bienestar de los seres vivos. Fue al cielo a ver al dios-sacerdote, el dios de la sabiduría "Luz Blanca", para pedirle consejo. Tras exponer su caso, dijo que había preparado una enseñanza y que quería predicarla. El dios aprobó su empresa y le aconsejó que apareciera en la tierra con la forma humana más adecuada: «No vayas a enseñar a los dioses... los dioses se entregan a los placeres, no tienen tiempo para escuchar las enseñanzas del Bon, es una tarea imposible. No vayas a enseñar a los asuras, están sumidos en el tormento de las victorias y las derrotas, no tienen tiempo para escuchar las enseñanzas del Bon, es una tarea imposible. No vayas a enseñar a la tierra de los animales. Son tan estúpidos que se han vuelto locos, cubiertos de oscuridad. Se devoran unos a otros y por eso tiemblan de miedo y huyen. Están abrumados por estos sufrimientos; no tienen tiempo para escuchar las enseñanzas del Bon... No vayas a los pretas... no vayas a enseñar al infierno... sino ve y enseña al país de la gente de las seis categorías (clases)... Allí, difunde las enseñanzas del Bon». Él eligió el país, la ciudad y la familia en la que iba a nacer, y milagrosamente entró en la esposa del príncipe. Cuando Shenrab nació, la alegría se apoderó del país. La gente y varias deidades hicieron ofrendas a los padres y al niño y realizaron un círculo de honor a su alrededor.
Capítulo Cuatro — “Sobre la difusión de la enseñanza de Shenrab”. Los bodhisattvas Bon (gyung drung seme dla\') aparecen del cielo y vienen a Shenrab y le piden que les hable sobre las enseñanzas. "Hay una amplitud ilimitada en Bon; si uno verdaderamente lleva su poder (dbang po), entonces Bon se explicará en respuestas, palabras y predicciones", respondió Shenrab. Las deidades Bon comienzan a predicar sus palabras con deleite. Luego vuelven a Shenrab y le piden que transmita la esencia de la enseñanza. Dice: «Vosotros, sacerdotes (gshei po), que preguntáis, si tenéis una mente de fuerza media, entonces el Bon os será explicado como una continuación del ser (srid pa rgyud)». De nuevo vienen los dioses (Indra y Brahma están entre ellos) y preguntan sobre la enseñanza. Shenrab responde: «Puesto que yo, oh vosotros que preguntáis, tengo el bendito poder supremo, entonces os explicaré la enseñanza del Bon de los hechizos negros». Los dioses aceptaron esto y por todas partes, en todas partes, por toda la tierra, sometieron a los espíritus malignos (bdud, mara) que interferían. Cuando el maestro cumple tres años, realiza la ablución tradicional en el mar. En conclusión, se dice que explicó cómo convertir (someter) con el cuerpo, las palabras y el corazón.
Capítulo cinco : «Sobre la veneración de las deidades». El maestro explicó el Bon, pero la gente, siendo grandes pecadores, escuchó pero no se convirtió y continuó renaciendo en el infierno. En su compasión, apeló a todos los sacerdotes divinos (lha gshen) para que disiparan la oscuridad del karma y guiaran a los vivos y a los muertos. Los cinco venenos queman el alma, pero la dificultad para convertir a una persona reside en el demonio (bdud) que lo impide. El maestro predica a la gente de la tierra de Olmo: «¡Ejerced la diligencia, poseed las leyes, dedicaos a la contemplación, aprended sabiduría, realizad oraciones, recitad conjuros (thabs sgrub), haced ofrendas, manifestad fuerza, poseed conocimiento! Al libraros de los cinco venenos, os liberáis del ciclo de la existencia». A continuación, se alaba a los dioses-sacerdotes (lha gshen), Bon y la esvástica Bon: “Bon es un dios (ser celestial) nacido del centro de yundong (gyung drung - la esvástica Bon) ... Bon es un sacerdote (gshen) nacido del centro de yundong (el encantamiento se repite docenas de veces) ... Bon es un dios nacido del centro del cielo, Bon es un sacerdote nacido del centro del cielo. Bon es un dios nacido del centro del ser, Bon es un sacerdote nacido del centro del ser.”
Capítulo Seis - “Sobre la veneración de los trescientos Lhamo (Devi)”. El Maestro va a predicar al Este. Dice lo siguiente: para disipar la oscuridad del cuerpo, la palabra y el corazón, uno debe venerar trescientos “lhamo”. Se le pregunta acerca de sus características y responde que están "el lhamos de la esfera que crea bondad, que realiza la esencia, brillantez perfecta, el lhamos celestial del cielo infinito, luz que brilla infinitamente, cien mil rayos de luz, rayos de luz que se extienden, el lhamos del viento, fuego, agua, tierra, luz que somete a los demonios carmesí y negros (bdud), guardián del sol, que posee brillantes rayos del sol, que somete a los demonios, luna radiante, que somete a los peces demonio, rayo de flecha roja, que somete a los demonios que traen daño (gnod sbyin), el lhamo del este, la lámpara brillante, que posee lenguas de llama llameante, el lhamo lámpara brillante, el lhamo que extiende la brillante luz del sol" y muchos otros. La gente del país de Khosmo, donde predicó el maestro, fue purificada de todos los pecados, y el maestro regresó a su tierra natal en el país de Olmo.
Capítulo siete : «Sobre el matrimonio de Shenrab». El maestro tomó esposa de la tierra de Cosmo para ser como todos los demás. Se invita a un sacerdote (brahmán), quien, tras examinar a su esposa, declara que ella tiene buenas señales. Estas buenas señales son alabadas.
Capítulo ocho : «Sobre los hijos de Shenrab». Shenrab tiene un hijo. Los dioses Indra y Brahma aparecen y lavan a su hijo. Un sacerdote brahmán examina las marcas en el cuerpo del hijo y las encuentra buenas. Entonces uno de los discípulos le pregunta a Shenrab acerca del mundo (la tierra), y él responde: “El número de mundos materiales emerge continuamente de la pureza (de lo claro). Lo particular (separado) - ese es el nombre del mundo, es el nombre del mundo inmutable (el Universo), es difícil de conquistar, y es verdaderamente inmutable. Es el único basado en el éter (viento), que surge uniformemente, que se desintegra uniformemente (de manera uniforme). Consiste en continentes y grandes continentes, de oscuridad y gran oscuridad, montañas de hierro y grandes montañas de hierro, cada pequeño continente, tres mil de ellos, rodeados de pequeñas montañas de hierro…” y así sucesivamente.
Capítulo Nueve - “Sobre el culto de miles de dioses (devas), sacerdotes, seres y Lhamo (devi)”. Se alaba a todos los dioses, y también al maestro Shenrab, que predica en Occidente.
Capítulo Diez — “Cómo fue tentado (Shenrab) por un demonio (bdud)”. Hay un supuesto estado “Que posee los rayos de luz de la esvástica (Bon) de la oscuridad”. En el centro del ejército negro de la oscuridad estaba un demonio llamado “Brazos Largos Penetrantes” (khyab pa lag ring), que estaba muy disgustado. Todos los demonios lo notaron y le preguntaron la razón de su mal humor. Él respondió que el maestro Shenrab, al predicar su enseñanza, aleja a la gente de los demonios, para que su país pueda quedar completamente vacío. Shenrab es un gran mentiroso y embaucador. “Yo soy quien luchó por la luz del sufrimiento mismo, por las tierras y países que conquisté. Yo soy quien abogó por la verdadera lucha. Yo soy quien arde con fuego por estar verdaderamente enojado… Las personas que sufren ahora dejan de sufrir, las personas que discuten ahora dejan de discutir, las personas que luchan ahora van a la paz y no luchan, las personas que están enojadas ahora van a la paz y no guardan rencor, las personas que son quemadas por el fuego ahora van a la no-ardor. La gente se aparta de nosotros, y hay pocos que realizan las actividades de los demonios. Pocos abandonan las actividades de los sacerdotes (gshen), pocos pronuncian las duras palabras de los demonios… Y hacen que este oscuro país mío brille, inexistente.”
En general, el material europeo sobre la religión Bon es tan escaso y contradictorio que no nos permite sacar conclusiones, ni siquiera formular hipótesis. Por lo tanto, procederemos directamente a las fuentes tibetanas Bon, y en primer lugar a un breve resumen de los pasajes más importantes e interesantes de la obra «Zermig». Esta obra es una biografía de Shenrab, a la que ya nos hemos referido anteriormente.
Capítulo uno — "Los predecesores de Shenrab." El primer predecesor de Shenrab fue, en tiempos muy antiguos, Togyal Ekhen ("gto rgyal ye khyen"). Este maestro predicó la doctrina a los seres vivos que estaban atormentados por los cinco venenos (orgullo, miedo, ira, envidia, oscuridad de la mente), que pueden ser suprimidos por los dioses Bon: el dios-sacerdote "Luz Blanca" (lha gshen \'od dkar) y otros. Salvó a una gran multitud de seres vivos del ciclo de la existencia y los liberó del tormento físico, llevándolos de un estado de sufrimiento a un lugar de paz. Pero su predicación no tuvo efecto en innumerables seres vivos. Entonces fue al palacio celestial "Casa Turquesa", que está en la región de la "Rueda de la Gran Luz", al dios Elha, que posee la lámpara de las almas (ye lha seme kii sgron ma chan), y narró su biografía.
Había tres hermanos: puros, brillantes y sabios. Predicaban la Enseñanza por todas partes. Entonces él mismo tomó un cuerpo humano y el nombre de Togyal Ekhen y apareció en la tierra. El sermón no tuvo éxito, y Togyal Ekhen preguntó por qué había sucedido esto. El dios Elha, respondiéndole, dijo que la gente es malvada, atormentada por cinco venenos, e incluso él es incapaz de salvarla. Aconsejó al maestro que no desesperara y que continuara su trabajo, pues para ello alcanzaría el lugar perfecto (grub pa'i gnas). Entonces el maestro fue al dios "Rey del Ser" (srid pa'i rgyal po ye mu rgyuddkar po). El Rey del Ser lo tranquilizó y le dijo que en el futuro, todo mejoraría. El maestro pensó: “Los dioses, los sacerdotes y la existencia (lha gshen srid) — estos tres estarán en una sola enseñanza… los dioses y la existencia están cansados del ciclo de la existencia, y emergerán del mundo del sufrimiento”. Entonces el maestro dijo que cuando emergiera del mundo del sufrimiento, después de eso, en el kalpa medio, aparecerá un maestro misericordioso que liberará a todos del sufrimiento y del ciclo de la existencia.
Capítulo dos — “Sobre los padres de Shenrab”. La misericordia de los dioses disminuyó, y también la misericordia del dios Elha, que poseía la lámpara de las almas. Al mismo tiempo, los países del mundo se expandieron y multiplicaron. En las fuentes de los cuatro grandes ríos, en el país que está en la parte occidental del mundo entre montañas y rocas, estaba el estado del Valle Largo de Olmo (\'ol mo lung ring). Allí vivía el pueblo indio (dzam bu ling gi), y había cuatro clanes: los grandes, relacionados con el clan real, relacionado con el clan de los príncipes (rje\'u), los poderosos, relacionados con el clan de los sacerdotes (bram ze), y los humildes, relacionados con el clan de los agricultores. En esa tierra pura, un hombre llamado Mugyal Langi Thempa (dmu rgyal dan gyi them pa) de la dinastía Mu (dmu), del clan real, fue elegido como príncipe principal de la ciudad de Barpo Sogyad (bar po so brgyad). Era un gran hombre, noble, que cuidaba de los seres vivos como un padre cuida de sus hijos. Su esposa, del país de Phya, tenía las mismas cualidades que su esposo. Debido a que cuidaban del pueblo, les nació un príncipe el octavo día de la luna llena de primavera. Cuando cumplió 13 años, tomó por esposa a una princesa de la ciudad de Lanling (lang ling).
Capítulo tres - "Sobre el nacimiento de Shenrab" En el cielo había una deidad llamada "Hijo Puro del Ser" (srid pa'i khye'u gsal by), que era misericordiosa y se preocupaba por el bienestar de los seres vivos. Fue al cielo a ver al dios-sacerdote, el dios de la sabiduría "Luz Blanca", para pedirle consejo. Tras exponer su caso, dijo que había preparado una enseñanza y que quería predicarla. El dios aprobó su empresa y le aconsejó que apareciera en la tierra con la forma humana más adecuada: «No vayas a enseñar a los dioses... los dioses se entregan a los placeres, no tienen tiempo para escuchar las enseñanzas del Bon, es una tarea imposible. No vayas a enseñar a los asuras, están sumidos en el tormento de las victorias y las derrotas, no tienen tiempo para escuchar las enseñanzas del Bon, es una tarea imposible. No vayas a enseñar a la tierra de los animales. Son tan estúpidos que se han vuelto locos, cubiertos de oscuridad. Se devoran unos a otros y por eso tiemblan de miedo y huyen. Están abrumados por estos sufrimientos; no tienen tiempo para escuchar las enseñanzas del Bon... No vayas a los pretas... no vayas a enseñar al infierno... sino ve y enseña al país de la gente de las seis categorías (clases)... Allí, difunde las enseñanzas del Bon». Él eligió el país, la ciudad y la familia en la que iba a nacer, y milagrosamente entró en la esposa del príncipe. Cuando Shenrab nació, la alegría se apoderó del país. La gente y varias deidades hicieron ofrendas a los padres y al niño y realizaron un círculo de honor a su alrededor.
Capítulo Cuatro — “Sobre la difusión de la enseñanza de Shenrab”. Los bodhisattvas Bon (gyung drung seme dla\') aparecen del cielo y vienen a Shenrab y le piden que les hable sobre las enseñanzas. "Hay una amplitud ilimitada en Bon; si uno verdaderamente lleva su poder (dbang po), entonces Bon se explicará en respuestas, palabras y predicciones", respondió Shenrab. Las deidades Bon comienzan a predicar sus palabras con deleite. Luego vuelven a Shenrab y le piden que transmita la esencia de la enseñanza. Dice: «Vosotros, sacerdotes (gshei po), que preguntáis, si tenéis una mente de fuerza media, entonces el Bon os será explicado como una continuación del ser (srid pa rgyud)». De nuevo vienen los dioses (Indra y Brahma están entre ellos) y preguntan sobre la enseñanza. Shenrab responde: «Puesto que yo, oh vosotros que preguntáis, tengo el bendito poder supremo, entonces os explicaré la enseñanza del Bon de los hechizos negros». Los dioses aceptaron esto y por todas partes, en todas partes, por toda la tierra, sometieron a los espíritus malignos (bdud, mara) que interferían. Cuando el maestro cumple tres años, realiza la ablución tradicional en el mar. En conclusión, se dice que explicó cómo convertir (someter) con el cuerpo, las palabras y el corazón.
Capítulo cinco : «Sobre la veneración de las deidades». El maestro explicó el Bon, pero la gente, siendo grandes pecadores, escuchó pero no se convirtió y continuó renaciendo en el infierno. En su compasión, apeló a todos los sacerdotes divinos (lha gshen) para que disiparan la oscuridad del karma y guiaran a los vivos y a los muertos. Los cinco venenos queman el alma, pero la dificultad para convertir a una persona reside en el demonio (bdud) que lo impide. El maestro predica a la gente de la tierra de Olmo: «¡Ejerced la diligencia, poseed las leyes, dedicaos a la contemplación, aprended sabiduría, realizad oraciones, recitad conjuros (thabs sgrub), haced ofrendas, manifestad fuerza, poseed conocimiento! Al libraros de los cinco venenos, os liberáis del ciclo de la existencia». A continuación, se alaba a los dioses-sacerdotes (lha gshen), Bon y la esvástica Bon: “Bon es un dios (ser celestial) nacido del centro de yundong (gyung drung - la esvástica Bon) ... Bon es un sacerdote (gshen) nacido del centro de yundong (el encantamiento se repite docenas de veces) ... Bon es un dios nacido del centro del cielo, Bon es un sacerdote nacido del centro del cielo. Bon es un dios nacido del centro del ser, Bon es un sacerdote nacido del centro del ser.”
Capítulo Seis - “Sobre la veneración de los trescientos Lhamo (Devi)”. El Maestro va a predicar al Este. Dice lo siguiente: para disipar la oscuridad del cuerpo, la palabra y el corazón, uno debe venerar trescientos “lhamo”. Se le pregunta acerca de sus características y responde que están "el lhamos de la esfera que crea bondad, que realiza la esencia, brillantez perfecta, el lhamos celestial del cielo infinito, luz que brilla infinitamente, cien mil rayos de luz, rayos de luz que se extienden, el lhamos del viento, fuego, agua, tierra, luz que somete a los demonios carmesí y negros (bdud), guardián del sol, que posee brillantes rayos del sol, que somete a los demonios, luna radiante, que somete a los peces demonio, rayo de flecha roja, que somete a los demonios que traen daño (gnod sbyin), el lhamo del este, la lámpara brillante, que posee lenguas de llama llameante, el lhamo lámpara brillante, el lhamo que extiende la brillante luz del sol" y muchos otros. La gente del país de Khosmo, donde predicó el maestro, fue purificada de todos los pecados, y el maestro regresó a su tierra natal en el país de Olmo.
Capítulo siete : «Sobre el matrimonio de Shenrab». El maestro tomó esposa de la tierra de Cosmo para ser como todos los demás. Se invita a un sacerdote (brahmán), quien, tras examinar a su esposa, declara que ella tiene buenas señales. Estas buenas señales son alabadas.
Capítulo ocho : «Sobre los hijos de Shenrab». Shenrab tiene un hijo. Los dioses Indra y Brahma aparecen y lavan a su hijo. Un sacerdote brahmán examina las marcas en el cuerpo del hijo y las encuentra buenas. Entonces uno de los discípulos le pregunta a Shenrab acerca del mundo (la tierra), y él responde: “El número de mundos materiales emerge continuamente de la pureza (de lo claro). Lo particular (separado) - ese es el nombre del mundo, es el nombre del mundo inmutable (el Universo), es difícil de conquistar, y es verdaderamente inmutable. Es el único basado en el éter (viento), que surge uniformemente, que se desintegra uniformemente (de manera uniforme). Consiste en continentes y grandes continentes, de oscuridad y gran oscuridad, montañas de hierro y grandes montañas de hierro, cada pequeño continente, tres mil de ellos, rodeados de pequeñas montañas de hierro…” y así sucesivamente.
Capítulo Nueve - “Sobre el culto de miles de dioses (devas), sacerdotes, seres y Lhamo (devi)”. Se alaba a todos los dioses, y también al maestro Shenrab, que predica en Occidente.
Capítulo Diez — “Cómo fue tentado (Shenrab) por un demonio (bdud)”. Hay un supuesto estado “Que posee los rayos de luz de la esvástica (Bon) de la oscuridad”. En el centro del ejército negro de la oscuridad estaba un demonio llamado “Brazos Largos Penetrantes” (khyab pa lag ring), que estaba muy disgustado. Todos los demonios lo notaron y le preguntaron la razón de su mal humor. Él respondió que el maestro Shenrab, al predicar su enseñanza, aleja a la gente de los demonios, para que su país pueda quedar completamente vacío. Shenrab es un gran mentiroso y embaucador. “Yo soy quien luchó por la luz del sufrimiento mismo, por las tierras y países que conquisté. Yo soy quien abogó por la verdadera lucha. Yo soy quien arde con fuego por estar verdaderamente enojado… Las personas que sufren ahora dejan de sufrir, las personas que discuten ahora dejan de discutir, las personas que luchan ahora van a la paz y no luchan, las personas que están enojadas ahora van a la paz y no guardan rencor, las personas que son quemadas por el fuego ahora van a la no-ardor. La gente se aparta de nosotros, y hay pocos que realizan las actividades de los demonios. Pocos abandonan las actividades de los sacerdotes (gshen), pocos pronuncian las duras palabras de los demonios… Y hacen que este oscuro país mío brille, inexistente.”
Los demonios envían pestilencia, epidemias, etc. sobre las personas. El Maestro recitó el conjuro y así liberó a todos de las desgracias de los demonios. Se dice que la deidad patrona (“yi dam”) de Shenrab era la deidad-sacerdote Luz Blanca. Entonces, los demonios aparecen ante Shenrab disfrazados de su padre, madre, hermano y amigos, tratando de tentarlo y convencerlo de que abandone sus actividades. El maestro recitó una oración, y con esta oración, toda la gente fue bendecida (pacífica), y con esta oración, derrotó a los ejércitos de demonios que habían entrado en su séquito. El príncipe de los demonios, molesto y solo, huyó a su país. "La enseñanza del demonio se ha desvanecido, pero la enseñanza de Shenrab se está extendiendo."
Capítulo Once - "Sobre cómo el demonio tentó al séquito de Shenrab." El demonio "Brazos Largos" se sienta en una casa oscura y se preocupa. Los demonios "mamo" y "masin" ("ma mo", "ma srin") vienen a él. Le ofrecen lo siguiente: puesto que no puede derrotar al maestro Shenrab, debe hacerse cargo de sus estudiantes. Si el séquito del maestro es derrotado, las enseñanzas Bon también llegarán a su fin.
Un ejército de demonios emprende una campaña contra la tierra de Olmo. Pero por la bendición milagrosa de la misericordia del maestro Shenrab, las llamas ardieron entre los árboles de los jardines, y el ejército fue derrotado y repelido por lenguas de fuego rojo. Los demonios se reúnen para una segunda campaña, con la intención de destruir la ciudad donde vive el maestro. Pero un torrente de agua brotó de la ciudad, y los demonios fueron derrotados y repelidos. Los demonios emprenden de nuevo una campaña, esta vez decididos a destruir a sus hijos, esposa, mujeres, ganado y discípulos.
El maestro, en ese preciso momento, estaba trabajando en el paraíso. Su hijo, en ese preciso instante, en la tierra de Olmo, al pie de la montaña, predicaba a sus fieles discípulos la enseñanza del yundun-bon (swastika-bon) sobre la continuidad de la existencia ("srid rgyud", cadena de existencia). Aparecieron cien muchachos perfectos, que lo rodearon en señal de honor y le rindieron homenaje. Dijeron: «Hemos venido a ti con fe en el Bon. Te pedimos que nos expliques el verdadero Bon: sus causas y efectos». Dijeron que eran hijos de dragones y devis. Él les pidió que escucharan atentamente: «Cuerpo corto, brazos juntos, arrodillados, palmas dobladas, conteniendo la respiración y entumecidos: ¡escuchen!». Estos sirvientes demoníacos le dijeron que el amor no puede iluminar a los seres vivos y le pidieron que explicara el Bon, que arde como el fuego de la ira.
El hijo de Shenrab les dice que quienes poseen ira nacen en el infierno. Los sirvientes del demonio le piden que les hable de la enseñanza del Bon, que hierve como un torrente de pasiones. Él responde que quienes poseen pasión nacen en un lugar donde las almas (corazones) están atadas, y si nacen humanos, son pobres, y después de la muerte terminan en ese mismo lugar.
Los sirvientes del demonio dicen: "Hay poca gente inteligente, así que háblame del Bon, que trae orden a la ignorancia". Él responde que los cretinos ignorantes ("gti-mug") nacen en la tierra de las bestias. Si nacen humanos, se vuelven idiotas y tartamudos, y luego renacen en la tierra de las bestias. Los demonios señalan que muchas personas envidiosas nacen en todas partes, y le piden que les hable del Bon, que se manifestó como envidia. Él contradice esto diciendo que las personas envidiosas nacen como humanos en tierras lejanas (bárbaras). Y si en el centro, entonces como comandantes del ejército, sosteniendo un estandarte de seda, y luego renacen en tierras salvajes. Los demonios ofrecen un nuevo argumento: si los seres vivos se convierten pacíficamente, habrá pocos de ellos, y preguntan sobre Bon, que ruge como el viento del orgullo.
El hijo de Shenrab refuta esto de la siguiente manera: aquellos que poseen orgullo, en su opinión, nacen en las tierras de los asuras. Si nacen como humanos, entonces son soldados que empuñan armas. Los demonios le dicen que pocos se adhieren a las enseñanzas correctas, mientras que muchos se adhieren a las heréticas. Él responde que aquellos que se adhieren a las enseñanzas heréticas nacen como devas longevos. Y si nacen como humanos, son mendigos no virtuosos. Y luego, habiendo acumulado las causas del karma, renacen como devas longevos. Los demonios le dijeron: "¡Siempre mientes!" y desaparecieron en el cielo.
Entonces los demonios decidieron enfrentarse a las mujeres y ganar en esta arena. Se aparecieron a las esposas e hijas del maestro y comenzaron a tentarlas, hablando de la dulzura de las relaciones sexuales y criticando al Maestro Shenrab, quien condenaba la lujuria. Una de las hijas de Shenrab sucumbió a la tentación y se entregó al demonio "Brazos Largos". Finalmente dio a luz a dos hijos demonio, y ella misma se convirtió en bruja y se encontró en la tierra de los demonios. Sus hijos demonio mordieron a su madre con tanta violencia, arrancándole los pechos, que estuvo a punto de morir. El maestro, misericordioso, le dijo que podría salvarse si regresaba y se bañaba en el lago. La convencieron de regresar, y volvió a su hogar, recuperando su forma de mujer hermosa. Los hijos demonio también se salvaron y se convirtieron en humanos. Los demonios deshonrados se convirtieron en admiradores devotos del Maestro Shenrab.
Los capítulos finales describen cómo el demonio asoló a los animales del maestro (caballos) y devastó sus tierras, y también hablan de la decisión del maestro de abandonar el mundo del sufrimiento. Eligió partir porque había cumplido su misión en la tierra. Cuando muere, su cuerpo es incinerado: «El cuerpo del difunto Shenrab se desintegró, y debido a que el alma fue purificada por la cremación, el yundun-bon (esvástica-bon) hace que la enseñanza resplandezca como el fuego». “Lo que aparece es consumido por el fuego… los tormentos espirituales, acumulados en el corazón, son consumidos por el fuego de la sabiduría.”
Otros libros sagrados Bon a nuestra disposición añaden poco a lo anterior, por lo que no nos detendremos en ellos aquí. Además, proporcionaremos una descripción de los ritos sagrados Bon de fuentes chinas.
Los ritos sagrados Bon se describen en crónicas chinas. Dicen que cada año el rey y los dignatarios se reúnen en el cementerio real entre árboles especialmente plantados para pronunciar un pequeño juramento. A los animales de sacrificio —carneros, perros y monos— se les rompen las patas, se les destripan (vivos) y se les corta en pedazos, y el sacerdote recita la siguiente oración ante los espíritus del cielo y la tierra, las montañas, los ríos, el sol, la luna y las estrellas: “Quien cambie de pensamiento y albergue malas intenciones e inconstancia, que los espíritus lo destruyan como a este ganado.”
Las crónicas informan además que una vez cada tres años se toma un gran juramento. Por la noche, se colocan varios platos en el altar y se sacrifican caballos, vacas y burros. El conjuro dice: “Debes proteger mi casa con todas tus fuerzas y unánimemente. Los espíritus del cielo y de la tierra conocen tus pensamientos. Quien rompa este juramento será descuartizado como los animales de sacrificio”.
La historia de la embajada de Liu Yuanding a Lhasa en 822 describe el ritual de prestar juramento al concluir un tratado de paz: “Sacerdotes con tocados de pájaros y un cinturón de tigre tocaban los timbales… El altar del juramento tenía diez pasos de diámetro y dos pies de altura”. Mientras leían el juramento, los presentes “se ungían los labios con sangre”.
Así, hemos obtenido la descripción más completa posible de la fe Bon y la iglesia Bon en términos etnográficos e histórico-culturales. Sin embargo, no hemos respondido a la pregunta fundamental: ¿a qué dios adoraban los seguidores de la religión Bon y contra qué mal luchaban?
De los textos citados se pueden extraer varias informaciones, puntos de referencia para futuras investigaciones:
1. Según la fuente, la patria de Shenrab, el Valle Largo de Olmo, se encontraba en el continente de Jambudvipa (tibetano dzam bu gling, el antiguo nombre de la India y, posteriormente, de los países adyacentes). El país de Olmo no estaba gobernado por brahmanes, sino por guerreros kshatriya. Independientemente del período del texto que estemos estudiando, la casta kshatriya nunca estuvo asociada con los dravidianos, por lo que la referencia al dominio de los "puros" debe interpretarse como un indicio de los orígenes arios de la tribu de la que provenía Shenrab.
2. En consecuencia, de las reminiscencias mitológicas indias en el texto, solo aparecen las deidades puramente arias Brahma e Indra, mientras que los dravidianos Shiva y Vishnu ni siquiera se mencionan. Estas dos circunstancias nos permiten centrar la búsqueda de analogías entre los antiguos cultos arios.
3. Se indica que Shenrab es una emanación de luz y su deidad patrona es el dios-sacerdote "Luz Blanca", y esto nos permite distinguir la doctrina Bon del antiguo politeísmo ario y del zoroastrismo, ya que en ninguno de ellos se introduce la veneración especial de la luz en el dogma. Se sabe que en el antiguo Tíbet, en tiempos prebudistas, los tibetanos enterraban a sus muertos en la tierra. El cuerpo de Shenrab fue cremado, y esto por sí solo apunta a la diferencia entre Bon y el zoroastrismo, pues en este último, los cadáveres se colocaban en la torre del silencio, para no ofender el fuego sagrado y la tierra por el contacto con un cuerpo impuro.
Habiendo señalado estas características etnográficas, intentaremos trasladar el problema a otro plano y encontrar una respuesta a dos preguntas: ¿en qué dios creían los Bon y qué era considerado malo para ellos? Aunque la mayoría de las religiones interpretan las cuestiones morales de manera bastante similar, la combinación de elementos en cada una es única e individual, siendo el más fundamental de los cuales la doctrina de la naturaleza del bien y del mal. Aunque la ética práctica en los sistemas teológicos difiere solo en raras ocasiones y de forma mínima, las percepciones metafísicas del bien y del mal, o más bien, de lo beneficioso y lo perjudicial, rara vez coinciden, y solo cuando una religión deriva de otra.
El hijo de Shenrab refuta esto de la siguiente manera: aquellos que poseen orgullo, en su opinión, nacen en las tierras de los asuras. Si nacen como humanos, entonces son soldados que empuñan armas. Los demonios le dicen que pocos se adhieren a las enseñanzas correctas, mientras que muchos se adhieren a las heréticas. Él responde que aquellos que se adhieren a las enseñanzas heréticas nacen como devas longevos. Y si nacen como humanos, son mendigos no virtuosos. Y luego, habiendo acumulado las causas del karma, renacen como devas longevos. Los demonios le dijeron: "¡Siempre mientes!" y desaparecieron en el cielo.
Entonces los demonios decidieron enfrentarse a las mujeres y ganar en esta arena. Se aparecieron a las esposas e hijas del maestro y comenzaron a tentarlas, hablando de la dulzura de las relaciones sexuales y criticando al Maestro Shenrab, quien condenaba la lujuria. Una de las hijas de Shenrab sucumbió a la tentación y se entregó al demonio "Brazos Largos". Finalmente dio a luz a dos hijos demonio, y ella misma se convirtió en bruja y se encontró en la tierra de los demonios. Sus hijos demonio mordieron a su madre con tanta violencia, arrancándole los pechos, que estuvo a punto de morir. El maestro, misericordioso, le dijo que podría salvarse si regresaba y se bañaba en el lago. La convencieron de regresar, y volvió a su hogar, recuperando su forma de mujer hermosa. Los hijos demonio también se salvaron y se convirtieron en humanos. Los demonios deshonrados se convirtieron en admiradores devotos del Maestro Shenrab.
Los capítulos finales describen cómo el demonio asoló a los animales del maestro (caballos) y devastó sus tierras, y también hablan de la decisión del maestro de abandonar el mundo del sufrimiento. Eligió partir porque había cumplido su misión en la tierra. Cuando muere, su cuerpo es incinerado: «El cuerpo del difunto Shenrab se desintegró, y debido a que el alma fue purificada por la cremación, el yundun-bon (esvástica-bon) hace que la enseñanza resplandezca como el fuego». “Lo que aparece es consumido por el fuego… los tormentos espirituales, acumulados en el corazón, son consumidos por el fuego de la sabiduría.”
Otros libros sagrados Bon a nuestra disposición añaden poco a lo anterior, por lo que no nos detendremos en ellos aquí. Además, proporcionaremos una descripción de los ritos sagrados Bon de fuentes chinas.
Los ritos sagrados Bon se describen en crónicas chinas. Dicen que cada año el rey y los dignatarios se reúnen en el cementerio real entre árboles especialmente plantados para pronunciar un pequeño juramento. A los animales de sacrificio —carneros, perros y monos— se les rompen las patas, se les destripan (vivos) y se les corta en pedazos, y el sacerdote recita la siguiente oración ante los espíritus del cielo y la tierra, las montañas, los ríos, el sol, la luna y las estrellas: “Quien cambie de pensamiento y albergue malas intenciones e inconstancia, que los espíritus lo destruyan como a este ganado.”
Las crónicas informan además que una vez cada tres años se toma un gran juramento. Por la noche, se colocan varios platos en el altar y se sacrifican caballos, vacas y burros. El conjuro dice: “Debes proteger mi casa con todas tus fuerzas y unánimemente. Los espíritus del cielo y de la tierra conocen tus pensamientos. Quien rompa este juramento será descuartizado como los animales de sacrificio”.
La historia de la embajada de Liu Yuanding a Lhasa en 822 describe el ritual de prestar juramento al concluir un tratado de paz: “Sacerdotes con tocados de pájaros y un cinturón de tigre tocaban los timbales… El altar del juramento tenía diez pasos de diámetro y dos pies de altura”. Mientras leían el juramento, los presentes “se ungían los labios con sangre”.
Así, hemos obtenido la descripción más completa posible de la fe Bon y la iglesia Bon en términos etnográficos e histórico-culturales. Sin embargo, no hemos respondido a la pregunta fundamental: ¿a qué dios adoraban los seguidores de la religión Bon y contra qué mal luchaban?
De los textos citados se pueden extraer varias informaciones, puntos de referencia para futuras investigaciones:
1. Según la fuente, la patria de Shenrab, el Valle Largo de Olmo, se encontraba en el continente de Jambudvipa (tibetano dzam bu gling, el antiguo nombre de la India y, posteriormente, de los países adyacentes). El país de Olmo no estaba gobernado por brahmanes, sino por guerreros kshatriya. Independientemente del período del texto que estemos estudiando, la casta kshatriya nunca estuvo asociada con los dravidianos, por lo que la referencia al dominio de los "puros" debe interpretarse como un indicio de los orígenes arios de la tribu de la que provenía Shenrab.
2. En consecuencia, de las reminiscencias mitológicas indias en el texto, solo aparecen las deidades puramente arias Brahma e Indra, mientras que los dravidianos Shiva y Vishnu ni siquiera se mencionan. Estas dos circunstancias nos permiten centrar la búsqueda de analogías entre los antiguos cultos arios.
3. Se indica que Shenrab es una emanación de luz y su deidad patrona es el dios-sacerdote "Luz Blanca", y esto nos permite distinguir la doctrina Bon del antiguo politeísmo ario y del zoroastrismo, ya que en ninguno de ellos se introduce la veneración especial de la luz en el dogma. Se sabe que en el antiguo Tíbet, en tiempos prebudistas, los tibetanos enterraban a sus muertos en la tierra. El cuerpo de Shenrab fue cremado, y esto por sí solo apunta a la diferencia entre Bon y el zoroastrismo, pues en este último, los cadáveres se colocaban en la torre del silencio, para no ofender el fuego sagrado y la tierra por el contacto con un cuerpo impuro.
Habiendo señalado estas características etnográficas, intentaremos trasladar el problema a otro plano y encontrar una respuesta a dos preguntas: ¿en qué dios creían los Bon y qué era considerado malo para ellos? Aunque la mayoría de las religiones interpretan las cuestiones morales de manera bastante similar, la combinación de elementos en cada una es única e individual, siendo el más fundamental de los cuales la doctrina de la naturaleza del bien y del mal. Aunque la ética práctica en los sistemas teológicos difiere solo en raras ocasiones y de forma mínima, las percepciones metafísicas del bien y del mal, o más bien, de lo beneficioso y lo perjudicial, rara vez coinciden, y solo cuando una religión deriva de otra.
Los demonios hostiles a Shenrab se denominan mara, que significa engaño, mentira y maldad. Esta indicación descarta de inmediato la búsqueda de analogías en la antigua religión aria, donde el mal como fuerza independiente no existía, y en el zoroastrismo canónico, en el que Ahriman aparece como un rival a la par de Ormuzd. Solo en el cristianismo se llama al diablo el padre de la mentira, pero el Bon es mucho más antiguo que la predicación apostólica, y esta coincidencia debe considerarse fortuita. Las fuentes señalan constantemente que la religión Bon exige a sus seguidores una predicación activa y la lucha por la verdad, y no la búsqueda de la paz característica de la doctrina budista.
Las deidades centrales del Bon se interpretan como el Rey del Ser, la Luz Blanca, el Niño Puro del Ser, el Dios nacido del centro del cielo, etc. Esto significa que aquí no se adora a ninguna fuerza particular de la naturaleza, sino al cosmos en su conjunto. Esta es una observación importante que nos acerca a nuestro objetivo. El Bon es ajeno a la idea del ascetismo; se veneran deidades femeninas junto con masculinas, e incluso el dios supremo Sanpo (sangs po) tiene una hipóstasis femenina: la Madre del Ser Chucham (chu lcham).
Finalmente, el texto informa que el maestro Shenrab predicó no solo en Oriente, sino también en Occidente. En la misma obra «Zermig» hay otro lugar importante: se menciona al «Crisóstomorador de Roma», el más sabio de Roma (khrom la mkhas pa gser thoge lche \'byams), como uno de los traductores y comentaristas de libros de Bon, junto con eruditos indios y chinos. Por lo tanto, siguiendo los textos, debemos buscar también el sistema descrito al oeste de los Pamir, en Irán y la cuenca mediterránea en los primeros cincuenta años a. C. y en los primeros siglos d. C. Dado que la historia de la religión en el mundo antiguo se ha estudiado con suficiente profundidad, se puede afirmar con razonable seguridad que solo un culto cumple todas las condiciones: el culto a Mitra, la antigua deidad aria del cosmos, patrón de los guerreros y luchador contra la mentira y el engaño.
El culto a Mitra experimentó una larga evolución. En los albores de la historia, Mitra aparece en la religión védica primitiva como hijo de Aditya (Naturaleza o Ser) y hermano de Varuna, cuyo equivalente helénico era Urano. Inicialmente, Mitra y Varuna eran venerados juntos, pero luego sus destinos divergieron. Urano fue víctima de Saturno (Tiempo), y Mitra permaneció en la mitología iraní e incluso en la teología como una deidad que cumple los juramentos y castiga a los mentirosos. El décimo yasht del Avesta contiene muchos himnos dedicados a Mitra. Citaremos solo uno, pero un texto característico. Ahura Mazda se dirigió a Spitama-Zaratushra, diciendo: “En verdad, cuando creé a Mitra, señor de los vastos pastos, oh Spitama, lo creé tan digno de sacrificios y oraciones como yo, Ahura Mazda. El malhechor que miente a Mitra (o rompe un pacto) traerá la muerte sobre toda la tierra, causará al mundo tanto mal como cien pecadores. Oh Spitama, no rompas el pacto ni con los creyentes ni con los incrédulos, porque Mitra es para ambos, creyentes e incrédulos”. El antiguo Mitra, el genio de la luz celestial, era venerado por igual con Ahura Mazda, y Darío Histaspes rindió igual honor a los emblemas de Ormuzd y Mitra en las paredes de su tumba (486 a. C.).
A Mitra se le considera a veces una deidad que combina los géneros masculino y femenino. En algunos monumentos mitraicos se encuentran símbolos del dios y la diosa. En muchos bajorrelieves, se muestra a Mitra sacrificando un toro o un carnero, lo que indica una conexión entre el culto y los sacrificios, pero las principales actividades de culto se realizaban en secreto. Jerjes, mediante un decreto especial, prohibió el culto a los devas en su imperio, pero Mitra y Anahita fueron excluidos de la lista de dioses perseguidos y se mencionan en una inscripción de Artajerjes como aliados de Ahura Mazda. Sin embargo, el culto a Mitra en Irán fue suplantado por la veneración de Amesha Spentas, y posteriormente Mitra aparece como una deidad independiente, ubicada a medio camino entre Ormuzd y Ahriman. La importancia del culto a Mitra en Irán disminuyó notablemente, y sus diferencias con el zoroastrismo se agudizaron. Pero en Asia Menor, el culto a Mitra floreció. Fue venerado por Mitrídates, honrado por los piratas cilicios, de quienes los soldados romanos, algunos emperadores, como Aureliano, Diocleciano y Juliano el Apóstata, y en Irán, el comandante Bahram Chubin.
El mitraísmo occidental —el culto al «Sol Invencible»— no pudo resistir la competencia del cristianismo y el islam y desapareció sin dejar rastro. Sin embargo, en el este, sobrevivió entre los heftalitas, donde su defensor fue el rey Mihirakula, un combatiente contra el budismo. El reino heftalita a principios del siglo VI incluía Dardistán en el Tíbet occidental, por lo que el contacto cultural entre los heftalitas y la tierra de Shanshun fue fácil e incluso inevitable.
Según la tesis fundamental del mitraísmo, el Cielo, junto con su compañera la Tierra, gobierna sobre todos los demás dioses, generados por la deidad dual principal. ¿No es este el culto que encontramos entre los tibetanos y los mongoles antes de que adoptaran el budismo? Además, la Tierra generativa, terra Mater, fertilizada por el agua, ocupa un lugar importante tanto en los rituales como en las enseñanzas del mitraísmo, y entre el pueblo Bon uno de los rituales principales es verter agua sobre la tierra: “El humo del incienso se une a las nubes. Se vierte agua pura en una copa limpia y hermosa y se sostiene en la derecha (o mano). Riegan una pequeña hierba verde y sostienen (la copa) en la izquierda (mano), colocándola (luego) en un recipiente precioso y limpio”.
Las deidades centrales del Bon se interpretan como el Rey del Ser, la Luz Blanca, el Niño Puro del Ser, el Dios nacido del centro del cielo, etc. Esto significa que aquí no se adora a ninguna fuerza particular de la naturaleza, sino al cosmos en su conjunto. Esta es una observación importante que nos acerca a nuestro objetivo. El Bon es ajeno a la idea del ascetismo; se veneran deidades femeninas junto con masculinas, e incluso el dios supremo Sanpo (sangs po) tiene una hipóstasis femenina: la Madre del Ser Chucham (chu lcham).
Finalmente, el texto informa que el maestro Shenrab predicó no solo en Oriente, sino también en Occidente. En la misma obra «Zermig» hay otro lugar importante: se menciona al «Crisóstomorador de Roma», el más sabio de Roma (khrom la mkhas pa gser thoge lche \'byams), como uno de los traductores y comentaristas de libros de Bon, junto con eruditos indios y chinos. Por lo tanto, siguiendo los textos, debemos buscar también el sistema descrito al oeste de los Pamir, en Irán y la cuenca mediterránea en los primeros cincuenta años a. C. y en los primeros siglos d. C. Dado que la historia de la religión en el mundo antiguo se ha estudiado con suficiente profundidad, se puede afirmar con razonable seguridad que solo un culto cumple todas las condiciones: el culto a Mitra, la antigua deidad aria del cosmos, patrón de los guerreros y luchador contra la mentira y el engaño.
El culto a Mitra experimentó una larga evolución. En los albores de la historia, Mitra aparece en la religión védica primitiva como hijo de Aditya (Naturaleza o Ser) y hermano de Varuna, cuyo equivalente helénico era Urano. Inicialmente, Mitra y Varuna eran venerados juntos, pero luego sus destinos divergieron. Urano fue víctima de Saturno (Tiempo), y Mitra permaneció en la mitología iraní e incluso en la teología como una deidad que cumple los juramentos y castiga a los mentirosos. El décimo yasht del Avesta contiene muchos himnos dedicados a Mitra. Citaremos solo uno, pero un texto característico. Ahura Mazda se dirigió a Spitama-Zaratushra, diciendo: “En verdad, cuando creé a Mitra, señor de los vastos pastos, oh Spitama, lo creé tan digno de sacrificios y oraciones como yo, Ahura Mazda. El malhechor que miente a Mitra (o rompe un pacto) traerá la muerte sobre toda la tierra, causará al mundo tanto mal como cien pecadores. Oh Spitama, no rompas el pacto ni con los creyentes ni con los incrédulos, porque Mitra es para ambos, creyentes e incrédulos”. El antiguo Mitra, el genio de la luz celestial, era venerado por igual con Ahura Mazda, y Darío Histaspes rindió igual honor a los emblemas de Ormuzd y Mitra en las paredes de su tumba (486 a. C.).
A Mitra se le considera a veces una deidad que combina los géneros masculino y femenino. En algunos monumentos mitraicos se encuentran símbolos del dios y la diosa. En muchos bajorrelieves, se muestra a Mitra sacrificando un toro o un carnero, lo que indica una conexión entre el culto y los sacrificios, pero las principales actividades de culto se realizaban en secreto. Jerjes, mediante un decreto especial, prohibió el culto a los devas en su imperio, pero Mitra y Anahita fueron excluidos de la lista de dioses perseguidos y se mencionan en una inscripción de Artajerjes como aliados de Ahura Mazda. Sin embargo, el culto a Mitra en Irán fue suplantado por la veneración de Amesha Spentas, y posteriormente Mitra aparece como una deidad independiente, ubicada a medio camino entre Ormuzd y Ahriman. La importancia del culto a Mitra en Irán disminuyó notablemente, y sus diferencias con el zoroastrismo se agudizaron. Pero en Asia Menor, el culto a Mitra floreció. Fue venerado por Mitrídates, honrado por los piratas cilicios, de quienes los soldados romanos, algunos emperadores, como Aureliano, Diocleciano y Juliano el Apóstata, y en Irán, el comandante Bahram Chubin.
El mitraísmo occidental —el culto al «Sol Invencible»— no pudo resistir la competencia del cristianismo y el islam y desapareció sin dejar rastro. Sin embargo, en el este, sobrevivió entre los heftalitas, donde su defensor fue el rey Mihirakula, un combatiente contra el budismo. El reino heftalita a principios del siglo VI incluía Dardistán en el Tíbet occidental, por lo que el contacto cultural entre los heftalitas y la tierra de Shanshun fue fácil e incluso inevitable.
Según la tesis fundamental del mitraísmo, el Cielo, junto con su compañera la Tierra, gobierna sobre todos los demás dioses, generados por la deidad dual principal. ¿No es este el culto que encontramos entre los tibetanos y los mongoles antes de que adoptaran el budismo? Además, la Tierra generativa, terra Mater, fertilizada por el agua, ocupa un lugar importante tanto en los rituales como en las enseñanzas del mitraísmo, y entre el pueblo Bon uno de los rituales principales es verter agua sobre la tierra: “El humo del incienso se une a las nubes. Se vierte agua pura en una copa limpia y hermosa y se sostiene en la derecha (o mano). Riegan una pequeña hierba verde y sostienen (la copa) en la izquierda (mano), colocándola (luego) en un recipiente precioso y limpio”.
En el mitraísmo, los cuatro vientos principales, junto con las cuatro estaciones, son deificados como genios de las fuerzas naturales, y exactamente el mismo concepto se encuentra en las enseñanzas del Bon. Y lo más importante, Mitra está en paz con Ormuzd, y a veces incluso en términos amistosos, pero Ahriman es su enemigo. El nombre del espíritu maligno en la lengua shanshun es Er, es decir, la primera sílaba del nombre Ahriman. Mitra, la deidad de la luz, según el Avesta, está representado en un medallón de Cilicia como un joven con una corona en la cabeza y una daga en la mano derecha, que se prepara para clavar en la garganta de un toro de sacrificio. Viste un taparrabos que se asemeja a una falda corta plisada, y su cuerpo está desnudo de la cintura para arriba. La corona es un aro pequeño y estrecho del tamaño de la cabeza, rematado con dientes afilados. Esta corona, símbolo de luz brillante, Mitra la recibió del sol, sobre el cual obtuvo una victoria. La hoja de la daga es corta y ancha, el mango termina en varios engrosamientos esféricos, uno encima del otro. En el Bon, el equivalente de Mitra es la deidad «Luz Blanca», y no se le llama simplemente deidad («lha»), sino deidad-sacerdote («lha-gshen»). La palabra «sacerdote» («gshen») tenía un significado muy específico entre los Bon: en el antiguo Tíbet, era esta persona quien clavaba una daga en la garganta de un animal sacrificado durante los rituales religiosos.
El fundador del Bon, el maestro Shenrab, es considerado una emanación de luz, y su deidad patrona era la "Luz Blanca". Shenrab no es un nombre, sino un apodo: "el sacerdote más perfecto". Su apellido era, como se mencionó anteriormente, Dmu (según otras fuentes, Dmura). La deificación de individuos también tuvo lugar en el mitraísmo occidental. Se sabe que el rey Trdat de Armenia fue venerado como una emanación de Mitra, e incluso el emperador Nerón tenía la intención de participar personalmente en la ceremonia de honrar a este rey como una deidad.
Ahora pasemos a las imágenes tibetanas modernas de Shenrab y comparémoslas con las imágenes de Mitra de Asia Menor. En los dibujos tibetanos a color, vemos a Shenrab sentado en un trono, vistiendo un taparrabos corto, con el cuerpo desnudo de cintura para arriba. Sobre su cabeza hay una corona, exactamente igual a la de Mitra, y en la mano derecha de Shenrab hay una daga dorada con una hoja ancha y corta y la empuñadura que ya conocemos. La daga de Shenrab se diferencia de la de Mitra únicamente en su mango más largo, tan alargado que la hoja entera se asemeja más a un cetro que a un arma homicida. El cambio en la forma de la daga Bon se explica, en nuestra opinión, por el hecho de que el pueblo Bon, bajo la influencia del budismo, abandonó hace mucho tiempo los rituales sangrientos, que ya no existen. Cabe añadir que la daga mitraica probablemente fue introducida en la indumentaria de los lamas tántricos tibetanos en el siglo VIII por Padmasambhava para suprimir los espíritus malignos y aún existe hoy, conservando su forma antigua.
Pero no son solo los detalles del culto, ni tanto estos, los que determinan la cercanía de las enseñanzas del mitraísmo y el Bon. El mitraísmo oriental, si bien conserva rasgos arcaicos, no se convirtió, como el mitraísmo occidental, en una religión de victoria o éxito militar, sino que siguió siendo una enseñanza de la lucha por la verdad y la fidelidad. No se transformó en el «Sol Invencible», sino que conservó su naturaleza cósmica, donde el sol era simplemente el «ojo de Mitra», y él mismo, el sacerdote divino de la «Luz Blanca». Los enemigos del Mitra oriental, al igual que los de la «Luz Blanca» del Bon, eran la mentira, el engaño y la traición, entendida esta última como abuso de confianza. Es precisamente este rasgo dogmático y a la vez psicológico el que vincula el mitraísmo con la religión Bon y sus ramificaciones entre los antiguos mongoles.
Y finalmente, la última pregunta: ¿por qué el mitraísmo chocó tan fuertemente con el budismo, a pesar de haber sido absorbido por el cristianismo y el islam con bastante tranquilidad? El budismo y el bon (mitraísmo) comparten el mandamiento de que los creyentes realicen buenas obras y se esfuercen por el autoperfeccionamiento, pero su comprensión de la bondad y el propósito de dicho autoperfeccionamiento son diametralmente opuestos. Los budistas consideran buena la "no acción" o la propagación de sus enseñanzas, lo que en última instancia conduce a la misma "no acción" en aras de la completa desaparición de la vida. Los mitraístas, por el contrario, prescriben la lucha por la verdad y la justicia, es decir, las hazañas militares, y en tiempos de guerra, los ermitaños son vistos como desertores. Desde una perspectiva budista, el mundo es una morada de tormento de la que uno debe huir; el cese del proceso de renovación de la vida, es decir, el celibato, es un requisito previo para la salvación.
En el mitraísmo, Mitra es el "señor de los vastos campos", a los que otorga fertilidad. Él aumenta el número de rebaños y también otorga salud, abundancia y riqueza a quienes son honestos. Él es quien distribuye no solo bendiciones materiales, sino también espirituales. En resumen, el mitraísmo es un sistema que afirma la vida. Pero si esto es así, entonces la predicación de la lucha contra la vida, la afirmación de que el hermoso mundo que nos rodea es maya (ilusión), que la completa ociosidad es la ocupación más adecuada para una persona talentosa, y que el mejor medio para el triunfo del bien es la no resistencia al mal, todo esto les pareció a los mitraístas Bon una mentira monstruosa, y las mentiras debían combatirse, como prescribía su ley. Por eso el budismo encontró una resistencia tan feroz en el Tíbet y Mongolia, y solo triunfó, aunque no completamente, cuando las guerras internas habían aniquilado a la parte más activa de la población, y los que quedaron no tenían ni la fuerza ni el deseo de resistir la nueva enseñanza, que prometía paz y llamaba a escapar de este cruel mundo de sufrimiento. Entonces la fe amarilla triunfó en Asia.
Tras finalizar nuestro artículo, logramos descifrar un antiguo mapa geográfico tibetano, publicado en el Diccionario Tibetano-Shanshun. Gracias a este mapa, descubrimos que el país de Olmo no es otro que Elam, que se refiere a Irán durante el período aqueménida, la ciudad natal de Shenrab, Pasargada. También fue posible establecer que el origen de la enseñanza Bon se remonta a la época de la conquista persa de Media y Babilonia (estos episodios se encuentran en fuentes tibetanas), es decir, a la época de Ciro II. Según fuentes tibetanas, corregidas por antiguas fuentes iraníes, la enseñanza Bon en Irán fue prácticamente destruida por Jerjes (siglo V a. C.), a quien los tibetanos llaman Khrishi, así como Shriharsha (en persa antiguo: Khshayarsha). Asimismo, fue posible descifrar un pasaje poco conocido de la biografía de Shenrab, que, según entendemos ahora, afirma que esta obra fue compuesta originalmente en Elam, donde fue escrita en caracteres fenicios.
Tras finalizar nuestro artículo, logramos descifrar un antiguo mapa geográfico tibetano, publicado en el Diccionario Tibetano-Shanshun. Gracias a este mapa, descubrimos que el país de Olmo no es otro que Elam, que se refiere a Irán durante el período aqueménida, la ciudad natal de Shenrab, Pasargada. También fue posible establecer que el origen de la enseñanza Bon se remonta a la época de la conquista persa de Media y Babilonia (estos episodios se encuentran en fuentes tibetanas), es decir, a la época de Ciro II. Según fuentes tibetanas, corregidas por antiguas fuentes iraníes, la enseñanza Bon en Irán fue prácticamente destruida por Jerjes (siglo V a. C.), a quien los tibetanos llaman Khrishi, así como Shriharsha (en persa antiguo: Khshayarsha). Asimismo, fue posible descifrar un pasaje poco conocido de la biografía de Shenrab, que, según entendemos ahora, afirma que esta obra fue compuesta originalmente en Elam, donde fue escrita en caracteres fenicios.
